Carissime e carissimi tutti,

è importante prendere coscienza della nostra specifica vocazione per realizzarla secondo il piano d’amore che Dio ha su ciascuno di noi, restando in ascolto della voce della coscienza che interiormente ci guida. Abbiamo vocazioni diverse, ma siamo tutti chiamati a percorrere la stessa via di santità, nonostante i diversi stati di vita e le molteplici situazioni in cui viviamo. Sposati o no, al di là della nostra scelta di vita, in tutte le circostanze, dobbiamo sempre puntare sull’amore, sapendo che non conta quello che facciamo, ma con quanto amore lo compiamo. Dio ci ha creati per amore e ci chiama a vivere in comunione con lui e con gli altri. Ogni vocazione particolare ha senso se è vissuta come strada e come mezzo per amare e servire Dio e il prossimo.

La santità è per tutti, indistintamente.

Quando ci amiamo scambievolmente come Gesù ci chiede, egli è presente fra noi se uniti nel suo nome, siamo pronti a dare la vita gli uni per gli altri, camminando insieme sulla via della santità che conduce al Cielo.

Non è un’impresa così ardua, se non confidiamo nelle nostre forze, ma sulla grazia di Dio che ci eleva e ci sostiene. La santità, infatti, non è alla portata delle nostre capacità umane, né frutto del nostro impegno.

Le virtù morali, infatti, non costituiscono la vita cristiana nella sua vera essenza, nel senso che ci possono essere delle persone atee profondamente giuste, con una vita morale autentica.

Si tratta, allora, di comprendere il significato di quell’affermazione della Scrittura, che ci invita alla santità: «Siate santi perché io sono santo» (Lv 11,44), ciò significa prima di tutto che non possiamo avere una santità “nostra”, solo Dio è santo.

Probabilmente ci possono essere dei peccatori che sono molto più avanti nel cammino della santità delle persone che nutrono il sentimento del “proprio” valore morale e spirituale; la coscienza della propria virtù allontana da Dio a differenza della consapevolezza interiore del proprio peccato e dei propri limiti.

L’esperienza del proprio fallimento, il fatto di sentire che non siamo santi, ma difettosi e pieni di limiti a volte anche dopo una lunga vita, l’impressione di non aver concluso quasi niente nella vita, questa insoddisfazione potrebbe essere utilissima per un percorso di vera santità, che non dobbiamo mai far dipendere dalla nostra virtù.

Siamo nati per Dio, veniamo da Dio e a Dio torniamo; la santità è la vita di Dio in noi, sul “vuoto” di noi, fatti pura accoglienza. Dobbiamo, allora, dare il giusto posto alle virtù teologali e non a quelle morali. Se ci apriamo alla fede, alla speranza e alla carità, di conseguenza coltiveremo anche la giustizia, la bontà, la lealtà…, ma la molla della nostra vita sarà la fede, il desiderio di Dio pieno di fiducia che si manifesta nella speranza che ci fa camminare, distaccandoci da qualunque attaccamento per concentrarci solo sull’Amore che è Dio; la carità diventerà allora il vero respiro della nostra anima.

Se, invece, mille desideri e affetti rimangono in noi, occupando il nostro mondo interiore, non possiamo entrare in comunione con Dio; non possiamo, cioè, assommare qualcosa a Dio; dobbiamo piuttosto amare tutto in Dio.

Diversamente avremo il cuore diviso tra Dio e tanti nostri idoli o idoletti, che ci tengono prigionieri e ci impediscono di spiccare il volo verso l’Alto.

Tutto può diventare un idolo: la famiglia, il lavoro, la nostra personale santità, il nostro apostolato, il nostro concetto di Chiesa, di Stato, ecc.

Prima o poi nella vita giunge però spesso il momento salutare della crisi: crollano le nostre sicurezze, a cui ci aggrappavamo: è un’esperienza positiva se diffidando finalmente di noi stessi, consapevoli dei nostri limiti e della nostra piccolezza, prendiamo coscienza della nostra assoluta dipendenza da Dio.

In fondo l’azione della grazia in noi può convertirci in qualunque momento, se ci apriamo all’azione dello Spirito. Basta un attimo per raggiungere la santità, se accogliamo Dio in noi e gli permettiamo di amare in noi e attraverso di noi. In qualunque modo avessimo vissuto la vita fino a quell’istante non ha nessuna importanza per poco che ci apriamo all’amore di Dio, certi che niente può impedire a Dio di essere Dio, niente cioè può impedire all’Amore di essere l’Amore. Dio, nella gratuità del suo amore, si dona a noi e se lo accogliamo con viva fede diventa la nostra vita, la nostra vera santità, non ci resta, allora, che godere dell’Amore che è Dio, lo Spirito Santo effuso nei nostri cuori (cfr. Rm 5,5).

Il nostro infinito nulla può incontrarsi con l’infinito tutto, grazie al mistero dell’Incarnazione, che ha reso possibile il nostro rapporto con Dio, rendendoci partecipi della natura divina.

Il giorno in cui sperimentiamo la nostra impossibilità di raggiungere la santità con le nostre forze, si apre per noi, se lo vogliamo, la strada dell’umiltà e possiamo finalmente dire con sincerità: “O Dio, vieni a salvarmi” (dalla Liturgia delle ore).

Solo Gesù ha reso possibile il nostro rapporto con Dio, siamo figli nel Figlio; tutti indistintamente siamo chiamati a vivere la nostra vocazione cristiana che ha dei connotati mariani: si tratta, infatti, di permettere a Cristo Signore di continuare la sua incarnazione in ciascuno di noi. Egli si è incarnato nel seno della Vergine, ancora oggi egli rende possibile il nostro rapporto col Padre, se lo accogliamo in noi, lasciandoci in qualche modo assumere da lui in comunione con Maria.

Anche se avessimo commesso i peccati più gravi, dobbiamo conservare la ferma fiducia nell’amore di Dio che ci salva e ci redime, anzi anche nei riguardi delle persone con cui viviamo e che ci vengono affidate dobbiamo conservare la stessa fiducia nonostante eventuali loro limiti e peccati, Dio è più grande del nostro cuore. Personalmente ho sperimentato in me una grazia di partecipazione alla maternità di Maria che fin dalla giovinezza mi ha fatto credere in un disegno di Dio che mi lega a coloro che Dio mi dona per vivere insieme un’avventura d’amore che ha per meta il Cielo nonostante i nostri eventuali limiti e peccati. Io credo in coloro che Dio mi mette accanto per camminare insieme, perché sono certa che la santità a cui siamo chiamati non è la nostra perfezione, impresa impossibile, ma Gesù in mezzo a noi, il Santo fra noi, se sappiamo amarci reciprocamente e perdonarci dopo ogni caduta.

La santità è per noi raggiungibile se è la santità di Gesù che ci unisce in un solo corpo. Non si tratta di scalare coi nostri sforzi la montagna della perfezione, ma di abbandonarci a Dio, facendoci guidare da Maria, restando vigili e in ascolto delle mozioni dello Spirito, nei vari momenti della nostra vita.

Abbiamo una sola vita, spesso anche breve, non sprechiamola, facciamoci santi insieme custodendo la presenza di Gesù fra noi, fonte di luce e di gioia.

Dio ci vuole santi: «Siate santi, perché io sono santo» (Lv 11,44). La nostra santità non si assomma a quella di Dio.

Non saremo mai santi, se non lo siamo fin da adesso accogliendo in noi l’Amore, che è Dio, il Santo fra noi vivo e operante nella nostra unità.

Il cammino della vita è fatto di gioie e di dolori, tutto concorre al bene se amiamo Dio (cfr. Rm 8,28).

Non ci può essere poi cammino di santità, senza gioia, spesso se la nostra vita è triste è perché manca l’apertura allo Spirito Santo, che è fonte di gioia, né il nostro amore reciproco è autentico, se è sterile, se non interpella gli altri, se non attira i cuori.

Non trascorriamo nemmeno un istante senza amore; amiamo sempre tutti, senza esclusione di persone, amiamo senza partire da noi, ma dagli altri, sapendo purificare anche la nostra maniera umana e personale di amare, spesso inadeguata alle situazioni e alle esigenze degli altri.

Se amiamo, tutto diventa possibile e Gesù fra noi, il Santo, ci santifica insieme.

vostra sr. Nunziella

Carissime e carissimi tutti,
se vogliamo camminare insieme sulla Via dell’Amore, dobbiamo rimettere continuamente a fuoco la nostra vocazione cristiana. Siamo chiamati a vivere il comandamento nuovo dell’amore scambievole datoci da Gesù; per questa strada potremo sperimentare la bellezza della comunione trinitaria, di cui il Figlio di Dio, incarnandosi, ci ha resi partecipi. Solo così diventeremo agenti di comunione nella Chiesa e nell’umanità, promuovendo ovunque rapporti di reciprocità, improntati a una dinamica di unità e distinzione, dove ogni persona e ogni gruppo umano siano rispettati nella loro unicità.

La Trinità è un mistero che non possiamo capire razionalmente, ma che possiamo comprendere e vivere nella fede.
Dio Trinità è comunione d’Amore: il Padre ama il Figlio, il Figlio ama il Padre, questo Amore è un Persona, è lo Spirito Santo.
Tutta la creazione proveniente da Dio porta la sua impronta, l’uomo creato a sua immagine è comunione di persone: maschio e femmina lo creò (Gen 2, 27).
In forza dell’Incarnazione, il Verbo di Dio assume la natura umana, attraverso la sua morte in croce e la sua risurrezione ci rende partecipi della comunione trinitaria nello Spirito, che ci fa uno con lui e tra noi. Per vivere in pienezza questa vita trinitaria dobbiamo aprirci sempre più all’azione dello Spirito, che ci innesta in Cristo Signore.
Provenienti dalla Trinità andiamo verso la Trinità, siamo chiamati a vivere in comunione attraverso la carità reciproca, nella quale si concretizza la vita d’amore, che Gesù è venuto a parteciparci, per questo ci ha dato il suo comandamento: «Come io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri» (Gv 13,34b). Il comandamento nuovo è, dunque, la strada concreta per vivere la comunione trinitaria.
La Trinità è mistero di unità e di distinzione, anche noi dobbiamo vivere l’amore reciproco in modo da imparare a vivere ogni distinzione fra noi in funzione dell’unità.
Spesso siamo invece abituati a distinguerci per separarci, non è così in Dio.
La via per andare in Cielo ci mette insieme, ci fa uno fra noi, non è personale, individuale; non andremo in Paradiso da soli; gli altri non sono facoltativi nella nostra vita.
La carità reciproca è un dono che viene da Dio, non dipende solo dal nostro impegno personale, ma anche dall’azione dello Spirito che ci apre all’amore verso tutti senza escludere nessuno.
Ogni persona va rispettata nella sua particolarità, nella sua distinzione personale, essa rappresenta una nota irripetibile e diversa nell’armonia del Corpo mistico.
La carità ci domanda di amare tutti, e tutti significa tutti: tutti gli uomini e le donne di tutti i continenti e di tutti i secoli, tutti coloro che sono nati nel passato e tutti quelli che nasceranno nel futuro e che non conosceremo mai.
Dobbiamo vivere da persone riconciliate con tutti e con tutto, anche con la storia, senza coltivare odi razziali, risentimenti, pregiudizi.
Soltanto Dio, però, può amare tutti, essendo presente a ciascuno nel presente. Come possiamo anche noi amare tutti e ciascuno, nonostante i nostri limiti spazio-temporali?
Per amare tutti dobbiamo amare una persona per volta, non per amare solo quella persona, ma per poter amare tutti.
Mi spiego, se per esempio voglio prendere o sollevare un lenzuolo, mi basta toccarlo da un punto soltanto per muoverlo tutto, così se stabilisco un rapporto di autentica reciprocità con una persona qualunque, entro in comunione con l’intera umanità; quella persona diventa per me, per così dire, porta d’entrata nell’intero Corpo mistico.
Se, allora, amo il mio prossimo perché è presenza di Cristo, sono realmente in comunione con tutti gli uomini e le donne di tutti i tempi e con Dio stesso, ma debbo amare quella persona come fosse l’unica, scordandomi di quelle incontrate l’attimo prima e cancellando ogni nostalgia affettiva per altri fratelli e sorelle.
Come una sola particola di ostia consacrata mi unisce a Dio e all’umanità così è di ogni persona amata nel presente.
Si comprende l’importanza di fare silenzio dentro di noi per ascoltare l’altro, che prima di tutto ha bisogno di essere accolto. Amare come Gesù significa essere recettivi, nella Trinità infatti è il Figlio che riceve continuamente la vita dal Padre.
Se sappiamo ricevere, l’altro sarà poi più disponibile ad ascoltarci.
Lasciamoci guidare dallo Spirito per diventare capaci di amare tutti e ciascuno, per amare cioè Cristo in ogni prossimo e tutti in Cristo.
Dobbiamo farci presenti totalmente all’altro nel presente, perché l’altro ci rende presente Cristo e tutta l’umanità.
Il grado di amore e di santità con cui entreremo in Cielo sarà quello con cui la morte ci sorprenderà, quello sarà per sempre fissato nell’eternità. A che ci serve l’amore dato l’attimo prima se non lo attualizziamo nel presente, amando la persona che ci sta davanti? È questo l’unico modo per restare in comunione con tutti coloro che amiamo e con tutta l’umanità, anzi è il modo migliore per crescere nella comunione e ritrovarci poi più capaci di amare tutti.
Dobbiamo avere in noi quasi l’ansia che la nostra carità, in forza del comandamento nuovo, diventi reciproca e questo nella comunità ecclesiale e nella stessa società. Finché non amiamo al punto che l’altro ci ricambi, finché non ci rendiamo amabili in modo che per gli altri sia facile amarci, non potremo realizzare il comandamento nuovo. Non possiamo ritornare a Dio da soli; non basta amare dobbiamo anche essere amati. L’Amore tende alla reciprocità per natura, la risposta arriva sempre in un modo o in un altro, a volte ritorna da persone impensate o da Dio stesso. Anche il martire che muore non corrisposto nell’amore è seme di nuovi cristiani.
Siamo chiamati a vivere la comunione trinitaria, facendo in modo che la nostra reciproca carità susciti delle comunità vive, dove ogni persona sia rispettata nella sua unicità e una costante dinamica di unità e distinzione guidi i rapporti fra le persone e i vari organismi ecclesiali e sociali ordinandoli a una costruttiva relazione di scambio e di collaborazione attraverso un dialogo operativo ed efficace. Cooperare a stabilire rapporti di reciprocità tra persone, istituzioni, associazioni, gruppi differenti è la strada maestra per vivere la comunione trinitaria nella Chiesa e nella società, in un rapporto costante di unità e di distinzione.
Ogni carisma, ogni dono di Dio, ogni vocazione è per la Chiesa e per l’umanità, bando allora a ogni proselitismo, a ogni attaccamento; dobbiamo spalancare la nostra anima alle dimensioni del mondo, alle molteplici realtà ecclesiali e sociali, facendo nostre le ansie e le aspirazioni degli altri, promuovendo sempre l’amore reciproco tra persone e gruppi differenti.
Restare totalmente presenti all’altro che incontriamo, perché è Cristo e ci rende presente tutta l’umanità, è questa la strada per vivere in comunione con tutti. Il prossimo amato nel presente è veramente la porta d’entrata nel mistero della comunione ecclesiale e sociale.
Siamo chiamati a vivere l’amore verso tutti, attraverso l’amore a ciascuno, dobbiamo entrare in relazione con ogni persona per diventare costruttori, agenti di comunione, vivendo il comandamento nuovo, agendo in maniera tale che fra noi e intorno a noi nascono delle comunità piene di vita, dove la distinzione delle persone e dei vari carismi istituzionali sia in funzione della comunione. Per realizzare tutto questo la strada maestra è concentrarci nel presente per amare una persona alla volta, come l’unica, perché è presenza di Cristo Signore e porta d’entrata nel suo Corpo mistico.

vostra sr. Nunziella

Testo del punto luce di settembre 2024.pdf

Carissime e carissimi tutti,

vorrei questa volta approfondire con voi qualche aspetto del grande mistero dello Spirito Santo e della sua ineffabile presenza in noi e nella comunità ecclesiale.

Lo Spirito è, infatti, il vincolo della nostra unità in Cristo Signore, i suoi frutti di pace, gioia, benevolenza, amore… ridondano a nostro beneficio, sostenendoci nel cammino di santità, a cui Dio ci chiama.

La vera Chiesa di Cristo non è costituita da un tempio di pietre, ma da noi, pietre vive del suo Corpo mistico. Una costruzione, però, tiene bene se il cemento unisce le varie parti in armonia; questo cemento, questo legame, questa unità fra tutti noi nel Corpo di Cristo è opera dello Spirito Santo.

Noi cristiani crediamo in Dio, ma la grande rivelazione che Dio ha fatto di sé stesso ci ha manifestato un fatto strabiliante: Dio è una famiglia, perché è tre Persone, non è una sola persona.

Questo grande mistero e, conseguentemente, l’esistenza dello Spirito Santo, noi abbiamo potuto conoscerlo, per la prima volta nella storia, quel famoso giorno in cui, in una città della Palestina, in una piccola casetta, un angelo, un messaggero del Cielo, un inviato di Dio ha portato a Maria l’annuncio che lei, fra tutte le donne, era stata prescelta per essere la Madre del Messia atteso da secoli. In quell’occasione, l’angelo si è espresso in maniera tale da far riferimento alla tre Persone divine, così al momento dell’Annunciazione, per la prima volta nella storia dei secoli, abbiamo saputo che Dio è uno e trino e che esiste lo Spirito Santo.

Se proviamo a contemplare per un attimo il grande mistero della Trinità con sguardo di fede possiamo lasciarci illuminare dalla preghiera sacerdotale di Gesù: «Come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch’essi in noi […]». (Gv 17,21)

Ci ritroviamo così a cogliere nella fede la bellezza dell’insondabile mistero della vita trinitaria partecipata a noi: Cristo in noi, noi in Cristo nel seno del Padre.

Gesù muore in croce per portarci nella sua famiglia, nella Trinità, per parteciparci l’Amore stesso che lo lega al Padre, lo Spirito Santo, l’ “abbraccio sostanziale”, l’ineffabile unità che mette in relazione l’Amante con l’Amato: l’Amore in persona, lo Spirito, Ruah, soffio, vento, brezza leggera.

Lo Spirito Santo ci unisce a Cristo, svelandoci il senso della presenza, dell’inabitazione della Trinità in noi; grazie alla sua azione siamo innestati e incorporati in Cristo. «Da questo si conosce che noi rimaniamo in lui ed egli in noi: egli ci ha fatto dono del suo Spirito». (1Gv 4,13)

Gesù ci comunica il suo Spirito che lega ciascuno di noi a lui. È l’azione dell’Amore increato, vincolo di unità…

Lo Spirito, abbraccio sostanziale fra il Padre e il Figlio, al momento dell’Annunciazione, ha operato l’indissolubile unità, il “tu in me e io in te” (cfr. Gv 17,21) tra il Verbo e Maria.

La Vergine Madre esprime e compendia in sé tutta l’attesa del Messia del popolo ebraico. Lo Spirito, la Relazione sostanziale e increata, opera dentro e fuori della Trinità. All’unità tra il Padre e il Figlio corrisponde, in un certo senso, quella tra la Madre e il Figlio e di tutti noi innestati in Cristo.

Come i petali di una margherita sono uniti tra loro, perché legati ciascuno alla corolla, così noi siamo uniti fra noi perché legati a Cristo. Il legame nello Spirito con il Figlio, con Cristo Signore, ci fa uno tra di noi e ci fa Chiesa.

O immensa bellezza della comunione trinitaria!

Potremmo dire che in Dio-Trinità l’umanità non è altro che un immenso concerto, dove ogni persona è una nota irripetibile e unica.

Questa comunione in Dio fatta dallo Spirito non è panteismo, perché noi non ci perdiamo in Dio, ognuno di noi conserva, anche in Paradiso, la sua personalità, la sua nota, la sua distinzione personale. Noi, come persone, ci distinguiamo per poter amare Dio, laddove se ci perdessimo in lui, non potremmo più amarlo. L’identificazione d’amore la fa invece lo Spirito, perché ad un tempo unisce e distingue. È il mistero della Trinità, in cui le Persone sono uguali e distinte: Padre, Figlio e Spirito; è il mistero della vera comunione ecclesiale, in cui le persone sono uguali e distinte: uguali in dignità, ma distinte nel rispetto assoluto l’una dell’altra.

Quel che conta per noi è entrare in questo mistero, metterci cioè in contatto con lo Spirito Santo, per imparare a distinguere la sua voce interiore e la sua presenza in noi. La vita trinitaria di cui Dio vuole renderci partecipi non è frutto del nostro impegno personale. Noi possiamo solo predisporci ad accogliere in noi la grazia della comunione, in modo da permettere allo Spirito Santo di operare in noi con efficacia, senza vivere con gli altri come pezzi staccati di un unico mosaico, ma come membra vive del Corpo mistico di Cristo unite fra noi in lui. Questo è possibile se impariamo ad amarci lasciandoci guidare dall’Amore in persona, cioè dallo Spirito. L’amore umano, infatti, non è esente da crisi, non tiene in tutte le circostanze, non dura e anche quando dura non è esente da sofferenze, da prove, da fallimenti e anche da varie infedeltà.

Per essere membra vive del Corpo di Cristo, uniti fra noi, dobbiamo invece scegliere di amarci non tanto col nostro amore umano, ma guidati dall’Amore in persona, mettendoci in ascolto della voce interiore della coscienza attraverso la quale lo Spirito orienta e guida il nostro piccolo cuore conducendolo all’unità con Cristo e con gli altri in Cristo. Per far questo dobbiamo imparare a discernere quanto lo Spirito Santo ci suggerisce, interiormente, momento per momento.

Se viviamo sintonizzati sullo Spirito, godremo di una grande pace e dei suoi frutti: consolazione, gioia, benevolenza…

Lo Spirito ci abita, ci unisce a Maria, a Cristo; è presenza ineffabile, dolcissima; ci invade, ci guida. Se decidiamo di rinnegare noi stessi, persino nel nostro modo buono e bello di amare per imparare ad amare nello Spirito, se facciamo silenzio dentro di noi, per ascoltare la voce della coscienza e seguirla nell’attimo presente, se facciamo così impareremo ad esprimere l’amore in modi completamente diversi dai modi umani che, a volte, sono influenzati da interessi, condizionamenti, simpatie, paure, ecc. Si tratta di dire il nostro “sì” incondizionato all’Amore per vivere e amare nello Spirito.

Quel che conta è discernere la volontà di Dio da compiere nel momento presente, invocando lo Spirito Santo perché ci illumini e ci conduca sulle sue strade, restando costantemente e continuamente in comunione con Dio e fra noi.

Mettiamoci, allora, in ascolto dello Spirito perché ci conduca sulle sue vie e rafforzi sempre di più la nostra unità con Dio e fra noi in Cristo Signore.

La nostra preghiera diventi invocazione fiduciosa:

Vieni, dolce Consolatore,

vieni tu dentro di noi,

svelaci il segreto della tua Persona

e contempleremo l'insondabile tenerezza

con cui il Padre e il Figlio si amano.

Vieni, soffio infuocato,

accorda i nostri cuori

come docili strumenti

della tua divina orchestra;

intonali sul Figlio,

che è l'alfa e l'omega,

l'unica Parola che il Padre sol pronuncia,

in essa generandoci

parole nella Parola.

Vieni, dolce Consolatore.

Punto luce - Maggio 2024.pdf

sr. Nunziella

Carissime e carissimi tutti,

camminare insieme sulla via dell’Amore ci domanda di vivere in comunione con Dio, con noi stessi, con gli altri e con l’intera creazione.

Nel piano di Dio creatore siamo tutti collegati: l’umanità e il creato nella sua straordinaria varietà con gli innumerevoli esseri viventi che lo popolano, tutto costituisce un’incomparabile armonia. Spetta a noi ricondurre tutte le creature al loro Creatore, avanzando insieme verso la meta che ci attende, quando, alla fine dei tempi, Cristo Signore abbraccerà in sé tutto e tutti nella pienezza travolgente e trasfigurante della sua gloria.

Vedremo nuovi cieli e una nuova terra e la creazione sarà ricapitolata in Cristo.

Intanto, nella nostra condizione di viatori in questo mondo, non possiamo sottrarci alla grande responsabilità di custodire la nostra casa comune, senza deturpare e distruggere il nostro pianeta; per fare questo dobbiamo prima di tutto albergare la pace nel nostro cuore e fra noi; ogni divisione e ogni guerra, infatti, alimentano la violenza non solo contro le persone, ma anche contro l’ambiente.

Spadroneggiare, inoltre, e utilizzare in modo puramente utilitaristico i beni del creato deturpa la creazione e rende il mondo inabitabile per le future generazioni.

Siamo chiamati a una conversione costante e comunitaria; solo se siamo uniti fra noi, là dove siamo e abitiamo, possiamo influire positivamente sul resto dell’umanità e del pianeta. Siamo tutti interconnessi e interdipendenti, ogni nostra azione incide sull’insieme. Quel che conta è vivere riconciliati con noi stessi, con gli altri e con l’intera creazione, solo così la pace può regnare in questo mondo dilaniato da tante guerre e divisioni.

In tutto questo non perdiamo, però, la fede e la speranza nell’amore di Dio, certi che, nonostante tutto, stiamo avanzando insieme con tutte le creature verso la pienezza di Cristo, alla quale tendiamo fin d’ora più o meno consapevolmente, perché egli Risorto opera e orienta l’intera creazione verso il suo destino di pienezza.[1]

Un’esperienza personale

 Ricordo che ero ancora giovanissima quando davanti alla bellezza del creato ho fatto un’esperienza di intensa comunione con la natura: una inconsueta attrattiva mi ha spinta a guardare gli alberi, il cielo, i prati, il mare; guardavo amando, era come se ascoltassi, se comprendessi un discorso che la creazione mi faceva svelandomi il suo mistero. Ho intuito che il sole, la luna, i fiori… sono tutte parole di Dio.

Ad un tratto un tramonto ha attirato la mia attenzione: il sole infuocato faceva capolino tra due monti, la bellezza di quel gioco di luci e di colori mi ha colpita, mentre interiormente ho sentito che quel tramonto era un dono per me, solo per me. Ho percepito la gioia del dono del creato fatto a me. Le parole di san Francesco: “Fratello sole, sorella luna!” mi cantavano dentro. Ho sentito la certezza che il santo non aveva chiamato il sole, la luna, le stelle “sorella” “fratello” per fare poesia, ma perché li aveva effettivamente scoperti tali. Ho chiesto allora a Francesco di farmi capire qualcosa di quello che egli aveva intravisto davanti al mistero della natura.

Guardavo i monti, i prati e quasi li ascoltavo, sentendomi “creatura fra le creature sorelle”, dentro di me, presa da una forte commozione, mi si è illuminato in questi termini il mistero della natura: “L’albero, il mare, il sole, la luna ti sono “fratello” e “sorella” perché siete “figli” dello stesso Padre”.

Da quel momento in poi, anche in altre circostanze della mia vita, non mi sono sentita più libera neanche di stropicciare un fiore senza motivo, pensando che ogni creatura è “un dono per me” e un dono si accoglie con gioia e ammirazione per dimostrare al donatore che ci ha fatto piacere.

Dopo questa esperienza ho visto Maria in una luce nuova, mi è sembrato che nessuno come lei abbia vissuto in comunione con tutto il creato, nessuno come lei ha capito e amato la creazione, tutto a lei parlava certamente del Padre.

In questa luce ho capito che tutto è dono di Dio per me, tutto è per me; le strade, le case, le chiese, la natura sono per me. L’aereo con cui sono partita da casa per intraprendere la vita religiosa, la strada che da piccola mi portava a scuola la mattina, i monti, i prati, tutto Dio ha fatto per me, tutto è dono della Provvidenza per me.

La custodia del creato

Tutto Dio ha fatto per noi, per tutti e per ciascuno, dovremmo in questo metterci alla scuola di san Francesco per imparare da lui l’amore per la creazione; sono stata contenta di sapere che il santo amava tutte le creature specialmente quelle vive e che camminando cercava di non uccidere neanche le formiche.

Sappiamo che Cristo ricapitolerà tutto in sé (cfr. Ef 1,10); questa terra e questo cielo non saranno distrutti, ma trasformati.

Pensando a Francesco ho intuito come spirito di povertà e comunione col creato vadano insieme, in un certo senso nulla è nostro, ma noi possediamo tutto in Cristo: l’intera creazione che riceviamo come un dono del Padre.

Ciascuno di noi è stato voluto e concepito da Dio in profonda comunione con lui, con l’umanità e tutto il creato; tale armonia è stata però rotta dal peccato originale, che ha introdotto il male morale nella mirabile opera della creazione.

Dobbiamo imparare da san Francesco a ritrovare l’armonia originaria rispettando ogni creatura, senza sfruttarla o distruggerla, ricordando che è stata voluta da Dio e che ha un valore in se stessa, al di là dell’utilità che possiamo ricavarne.

Dobbiamo ritrovare la giusta relazione con Dio, con noi stessi, fra noi e con le altre creature. La mancanza di pace fra noi incide subito sulla natura che abitiamo. Ogni creatura è amata da Dio, a cominciare dal più piccolo moscerino o dall’esserino che vive solo pochi istanti.

L’uomo e la donna sono chiamati a collaborare con Dio, custodendo la creazione con cura e amore; tuttavia, il male fa sentire il suo peso nelle vicende umane e del cosmo: male fisico[2], per una certa imperfezione della creazione che tende ad evolvere continuamente verso traguardi più perfetti, male morale perché l’umanità con la sua libertà può sempre determinare vere regressioni nella storia del mondo. In tutto questo, però, dobbiamo nutrire l’interiore certezza che Dio sa trarre il bene anche dal male, mantenendo in esistenza ogni essere e facendolo progredire.

Il cammino dell’universo è un’evoluzione continua verso la pienezza, che è Cristo Signore. Tutte le creature camminano con noi e attraverso di noi verso una meta finale, che è la presenza di Cristo risorto che tutto accoglie e abbraccia in sé. Siamo chiamati a ricondurre a Dio tutte le creature, destinate anch’esse ad essere partecipi della vita eterna nella stupenda comunione dell’Amore.

Il Verbo di Dio per mezzo del quale e in vista del quale tutto è stato fatto (cfr. Col 1,16-17), si è incarnato e ha vissuto la sua vita terrena in questo mondo contemplando e amando ogni realtà creata, oggi da risorto vive in ogni creatura con la sua eterna gloria. Siamo tutti uniti fra noi e con tutte le creature, in cammino verso la luce e la bellezza di Cristo risorto, nostra vita e nostra pienezza.[3]

Dio Trinità, eterna comunione e relazione sussistente ha creato il mondo, infondendogli la sua impronta trinitaria, da qui quel dinamismo relazionale che fa sì che ogni essere vivente tenda a mettersi in rapporto con qualche altro, intessendo una trama di relazioni variegate e molteplici; ne deriva che la persona umana è se stessa solo se vive in relazione.[4] Siamo tutti, per così dire, interconnessi, non possiamo realizzarci senza essere in relazione, siamo chiamati a camminare insieme verso la pienezza, che è Cristo, vivendo in comunione con gli altri e con tutto il creato; dobbiamo riportare tutte le creature al loro Creatore, un giorno godremo con loro della Vita eterna, che sarà l’infinita bellezza di tutti gli eletti liberati in Cristo e dell’universo ricapitolato in lui.

Animati da questa speranza, se vogliamo essere fedeli al progetto di Dio, dobbiamo imparare a vivere la nostra vita terrena, incastonati nel presente, senza pensare al passato e senza preoccupazioni per il futuro, attenti a compiere con amore la volontà di Dio di ogni attimo, sapendo sostare davanti a ogni prossimo che incontriamo, prendendoci il tempo di contemplare la natura e di godere di ciò che è bello, senza ansietà e fretta. Compiere piccoli gesti di amore ci aiuterà a costruire ponti e legami di amicizia, la capacità di vivere con sobrietà senza inutili bisogni ci farà liberi dal consumismo, solo così godremo anche con poco, apprezzando persone e cose, intavolando autentici rapporti, intraprendendo cammini comunitari di conversione con l’interiore certezza che legami profondi ci uniscono a tutti gli esseri creati e che Dio ci chiama a vivere con loro in relazione vitale, fatti uno in Cristo Signore. Dobbiamo cessare di essere sfruttatori della natura per diventare custodi del creato quale opera di Dio a noi affidata, ma per fare questo dobbiamo essere prima di tutto uniti fra noi. È impossibile vivere il giusto rapporto col creato senza essere prima di tutto uniti con i fratelli e le sorelle che Dio ci affida, con coloro che ci sono vicini o che sono lontani, con l’intera umanità di oggi e di domani della cui vita dobbiamo sentirci responsabili facendo la nostra parte nel nostro piccolo angolo di mondo, sapendo che ogni nostro gesto d’amore, anche se sconosciuto, incide sull’equilibrio di tutto il cosmo. Il bene è diffusivo per natura. Non possiamo spadroneggiare sul creato per scopi utilitaristici.

La fede illumina il mistero della natura e ci fa capaci di intraprendere uno stile di vita sobrio, opponendoci, ciascuno secondo le sue possibilità, allo spreco e al degrado del nostro pianeta. Urge comprendere l’importanza di una visione cristiana dell’ecologia e i veri fondamenti della pace tanto desiderata e tanto minacciata dalla follia delle guerre che in ogni tempo devastano la nostra “casa comune”.

La destinazione universale dei beni è obbligatoria per garantire la dignità di ogni persona. Dobbiamo adoperarci perché ovunque regni la giustizia e l’equità, rispettando persone e ambiente, promuovendo in ogni modo il bene comune.

Coltiviamo nella fede l’interiore certezza che Gesù risorto è vivo e operante nel nostro mondo e che stiamo tutti camminando verso la pienezza di Cristo, quando “Dio sarà tutto in tutti” (1Cor 15,28). Siamo tutti legati fra noi e con l’intero universo, immersi in una trama di relazioni, in cui la vita di uno dipende da quella degli altri.

Il mondo tende verso la sua meta, esso, infatti, pur conservando la sua autonomia, non è soltanto una realtà naturale, perché il Risorto opera in esso in modo misterioso orientandolo verso il suo destino di pienezza.[5]

Non ci resta che vivere con san Francesco una sana relazione col creato, operando continuamente a favore della pace e della comunione universale in ogni ambito e in ogni realtà; solo così possiamo intonare la nostra lode a Dio per e con tutte le sue creature.

Fatti voce

di ogni creatura

cantiamo gloria

a te, mio Signore.

Alberi, fiori,

piante, animali

son come noi

creature del Padre.

Prestiamo la voce

a questo universo;

anche le galassie

allora diranno:

“Gloria all’Altissimo,

Dio creatore”.

Il filo d’erba,

il sole, il bimbo

sono usciti

dalle mani

del Padre.

Creature fra le creature,

dando voce

alla creazione

cantiamo allora:

“Gloria a te,

mio Signore”.

 sr. Nunziella

[1] Cfr. Papa Francesco, Lettera enciclica sulla cura della casa comune Laudato si’ (24 maggio 2015), n. 100.

[2] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, 310.

[3] In quest’ottica si pone il pensiero di padre Teilhard de Chardin.

[4] Cfr. Papa Francesco, Lett. enciclica sulla cura della casa comune Laudato si’ (24 maggio 2015), n. 240.

[5] Cfr. Papa Francesco, Lett. enciclica sulla cura della casa comune Laudato si’ (24 maggio 2015), n. 100.